橄榄叶

     纵观历史，西方如古希腊时期，理性有过一段辉煌的张扬，可是踏入中世纪，古希腊理性的成果却被神学所消化且成为论证信仰的工具。近代（文艺复兴）以来，人们的思想好像“已经挣脱信仰的锁链”，他们认为古典自然神学已经彻底失败，他们用理性来驱逐一切的迷信与轻信；信仰被推到理性的法庭上遭到审判，上帝被宣布死了，信仰似乎要退出历史舞台了。延及近代，理性好像登“宝座”了，信仰被宣告破产了。然而，信仰真的已经不再成为需要，不再产生影响了吗？ 结论不能下得太快！到底信仰与理性是对立的？抑或信仰与理性是彼此交融？
     回顾理性主义的历史文艺复兴、启蒙运动时期，代表了理性的大觉醒。那时期的哲学家把理性抬到了一个空前的位置他们认为理性能自足，他们不能接受在理性以外其它的。
     以下列举那时期具有代表性的一些哲学家对理性的看法：
     16-17世纪笛卡尔（1596—1650）为现代理性主义之父：他相信人单凭理性思维就可以质疑任何权威的依据，他认为人有足够的能力这样做（『我思故我在』）。
     18--19世纪康德的时代有两大思想体系：一是英国的经验主义，注重感观产生经验，感观成为经验和知识的来源；二是法国、德国同荷兰的理性主义：认为理性是知识的来源。
     用以下的观念可以归纳文艺复兴和启蒙运动对理性和信仰关系的看法。孔德认为凡是非物质的都不存在，人越成熟，越不要上帝，人越科学，越不要信仰，人越聪明，越不要宗教。所以法国启蒙运动之父伏尔泰说：“五十年以后圣经只能在博物馆中才能找到。”
     尼采所表达的“上帝已死”，宣判基督教所信的内容“没有意义”，达到了用理性否定信仰的顶峰。    
     以上对理性主义的思想可以总结如下：凡是不能证实的东西都是不存在的，凡是不能感官认知的东西，都是没有意义的；他们把理性与信仰对立起来。信仰似乎被理性主义“踢出”那时代了。结论真的已经是划句号 了吗？
     理性的觉醒本来是好的，它帮助人们从天主教的“迷信”里走出来，但又从另外的方向走向极端。
     为何如此？因为理性主义者们把理性的功能特别夸大到一个程度，把信仰也放在物质层面上。要用理性来限制信仰必须先解决以下几个问题：

一、理性的位置
     理性是通过对经验进行归纳与演绎求取对事物相互关系的认识的一种认知能力与认知方式。在这一意义上使用的理性为工具理性；借工具理性求取知识，为经验知识。用美国国际神学院研究院院长唐崇怀的话说：“我们是错将功能性工具当作基本性的必然时，我们就将方法当作目的，将架构当作本体了。”实际理性主义的哲学家是错把理性当基础，而没有把理性当工具。这就把理性与信仰本末倒置了。      
 
二、理性本身绝对吗？
     如果人以为自己的理性就是一切的话，那样很危险。我们一定要很谨慎地思考关于思考本身是否是很有危险。美国归正神学院的创办人唐崇荣对理性绝对化提出一个对问题本身的异议：“这里先假设我们的认知已经是绝对的，凡是不能认知的东西，都是没有意义的。我有了证据才信。”这句话显示：你照样落在同样的毛病里面，你先相信这件事情是可以证明的；而且相信这个证明是可靠的。你是先有了信，然后才信。你先肯定我的认知是绝对的，你先肯定我这方法是对的。

三．理性对信仰有宣判权吗？
     康德认为上帝存在、自由与灵魂不朽三者不是属于现象界的事物，超越了人理性所能经验知识的范围，却是不证自明的信仰动因。神学家卡尔•巴特认为“哲学和逻辑只在它们自己的范围内是适合的，他相信理性已堕落了，并在引发上帝的信念上是无能的” 。然而信仰是超越理性的这些经验与范畴的。
     有很多东西是理性没有办法“去完全体会的”，我们不能说没有办法体会的就是不存在；也有很多命题是理性不能或没有办法觉悟，我们不能轻易下结论说这些命题都是不成立的。

四.信仰与理性的关系？
     人的处境就包含着物质世界和心灵世界两方面。人不但有了物质的形体，还有一个心灵的世界。而且這心灵的世界并不能用物质加以概括，也不能用逻辑验证的方法去探求与瞭望，只能用难以言喻的心性去感受和体会。
     基督徒不接受的是实证主义者把理性绝对化与神格化，凡是不能验证的都排斥；凡是不能放在实验室里验证的都不能接受。这句话本身不能放在实验室里被验证。
     从信仰的角度来看：人被造成为一个能承受知识，能觉悟真理的活物，人有认知性，人有知道真理的可能，这是理性的一部分。人的理性能力是神造的、「像神」的一部分。基督徒不随意贬低理性的作用，因为是神按照他的形象样式所造的人「甚好」。
     另一方面，也要看到，真正理性的态度应该是一种谦卑的、审慎的态度。因为基督徒清楚地知道理性已受罪的玷污、同时是有限的，它也不是绝对的，所以基督徒不否认，也不排斥理性的价值性，却把理性放在应有的位置上。
     唐崇怀在《信心、理性的延伸》文章里为信心下了一种定义：延伸的理性。信心是理性的延伸形态，在所谓的非理性的范畴中运作。神学家安瑟伦认为：信心是不断地寻求理解。对基督徒来说信心为无能的理性找到了答案。理性藉着信仰便可越过限制达到理性经验范围
的另一层面。这便是理性的突破与超越。
     因此我的结论是：理性与信仰是交融的，理性只有在信仰的范畴中才超越物质界，信仰把理性升华，把理性延伸。理性是中性的，它是神赋予的好礼物，神也让人好好地发挥与善用。