Nov
17
引言:中国文化在却在寻求道、谈论道的;希腊文化也在寻求道、探索道;希伯来文化根据对旧约的理解也在述说道。而我们约翰福音整本书的主题都在描述“道”。
各文化体系下的人都在谈“道”、论‘道’。既然都在谈到同一个道的内容,应该是殊途同归吧。事实不然,约翰福音中所论的道却与其他文化体系中所论的道就有不同的本质内容。今可透过各文化中对比性的分析来描述其中的差异性在那里?
一、中国文化对道的论述:
在中国文化中提到道的,一个是老子,一个是孔子。
老子是中国历史上的一位先古哲士,与孔子、墨子等同样是深受知识分子推崇的人,都是有使命感的贤能有识之士,对那个世代发出叫人省思的呼声。
老子在《道德经》第一章第 1-2 节 “道可道,非常道。名可名,非常名。无,名地之始。有,名万物之母。”在老子心目中,道为万物之始,但却难以陈明,所谓“不可名”,也就是说永恒之道是不可能知道的。
又如《老子》第四十二章 1-2 节“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。道也是万物的根源。其实老子的话,是根据一种自然的推论——由简单而演变成复杂的宇宙论。
老子的道本为形上意义,如大自然的规律、宇宙和谐的秩序。老子本人对道也觉得难以捉摸,不知从哪里来。在此老子所谓的“道”,似乎就是那一个最原始、最基本、无以言喻的原始,不知是无,还是有,所以老子只得用玄而又玄的话语来表达。
老子所寻寻觅觅的是没有位格(非人格的神),因此他的道反而成了他寻求认识主体神的遮蔽。换言之,道的自然无为性,具有泛神论的信仰倾向。
在老子一书中,老子以观察天地自然界的现象和生生不息的心得,认为自然界本身就存在着一种自然生养不息之理,他称之为道,或天道。老子的天道是为人道依据。
老子出发点是天道,以天道体检人道,而孔子出发点人道体检天道。道家强调天道为人道,中国文化中另一个人论道的是孔子,则是“早闻道、夕死可矣”,孔子对道的渴慕看作比性命都重要。
但孔子从来没有说“道”是什么?只是从人的内在的心性去反向道。孔子的探求是向内来达成道的。知之为知之,不知为不知,透过学和行来达成他所理想人的道德行为。他叫人去达到心性,但却没有说怎样达成。
而孟子说天道是:“成者、天之道也”。”“至诚无息”天道是化身万物而不贰,生于万物而不息。天道化育万物,内涵与万物之中,包括心性。只有人才能率性、尽性;就是说只有人才能表达天性。通过韧内性才可以知人道与天道。
孟子以为天道在于人道,就是表达内在超越。只要体达天道、就可以达成全性。人只要尽性就可以达到天人合一。
孟子讲人的心性与天道形成了一套理论。
综合而论,虽然老子、孔子、孟子对道的揣摩是超越了当时的时代,他们的描述不仅仅局限在人伦的范畴之内,还有人与自然宇宙的的关系。但必竟他们对道的认识、探索还是非常模糊笼统的。就广义的意义而言,我们不难看到在中国文化中,也有神为创造主的信仰。
二、希腊文化对道的表达:
逻格斯(Logos)道的意思,与努斯(Nous)努斯是精神的意思
“道”一词在西方古代哲学中常用来表示规律、理念、尺度等意的哲学范畴。在古希腊哲学中就有 11 种含义:叙述、说、原因、理由、推论、尺度、比例、关系、名誉和价值有关的东西、理性的力量、定义、意义等。古希腊晚期的斯多亚学派对道这个概念作了进一步发挥,把它理解为渗透全宇宙的理性原理和精神原理,是产生世界万物的原动力和根本原则 。
三、希伯来文化的对道的阐述
希伯来文化是以旧约圣经为基础,在旧约里常提到神常用智慧创造,智慧也以第一人格的身份出现(箴1:20-21)
公元一世纪初,斐洛建立了一个把犹太教与希腊哲学融为一体的体系。其中对道的观念是上帝和宇宙之间的媒介,是上帝的使者或仆从,是神圣的理性和智能。人凭着道去认识和理解上帝。在此,“道”成了先验的原理,是达到更高精神本体的中介。因此,道就成了可以与一神论相结合的原理。
他借用斯多亚中道的观念,作为真实的原理,解释神的光是创造者:“道”如智慧般 ,是神和被造世界的媒介,衪管理这世界和显明于这世界中。
四、约翰福音的超越的“道”
约翰福音从第一章就开始论道,但它所表达的道远远超过中国文化、希腊文化、希伯来文化所论的道。
1.道与神同在、道就是神:
“道可道非常道、名可名非常名”是老子虽在隐约中知道宇宙有个道,但不知道是什么?因他对道难以陈明,所谓“不可名”。
希腊文化中的逻格斯(Logos)是一个原理、道是言、是智慧的源头,是存在的第一因,最多从推理中是所谓的‘神’。
希伯来文化只认为道就是上帝创造中的媒介。
而约翰福音直接就说道就是有位格的神。
2.道就是万物的创造者:
万物是借着他造的,凡被造的,没有一样不是借着他造的(约1:3)。希腊文化中的道 ( 言 ) 是自然律,自然律本身不是神,因为神是自然律的“创造者”。一般的道的观念都是泛神论,把万物与神等同起来,创造者本身不是物质与万物有本质的区别。但约翰福音所提的道确实超过万物。《创世记》中,在没有言语之前,世界还在混沌中,没有次序,没有意义。但道却创造出有意义有次序的神。在这样的宇宙观中,整个大自然界指向上帝的伟大和智慧,整个宇宙反映了上帝的荣耀,而万物的新陈代谢不再是悲观主义的表现,而是表达出上帝的仁慈。所以,约翰福音突破了古代思想中的悲观性而奠定一种乐观的思想,因为在万物的变化当中,人们还应该信靠那位不变的造物主。
3.道成了肉神、住在我们中间:
道成肉身进入人间:在语境中都经过希腊语的转义与传递,在概念中与希伯来的语境有很大的差别。
道成肉身的词源来源loges原来在希腊语中是表达希腊语的能力,约翰福音的loges表达神的智慧。上帝的道成为肉身,在肉身中他有人的成形与样貌。智慧化身人之道 ,这“道”就是耶稣基督。约翰所认识的耶稣是一位历史人物,但他也知道这位历史人物并不受历史的限制。约翰所提到的道是一个有智慧、有人格、有生命的道,所以衪能化身为人,并且有肉身。因此,凡相信衪的就能得着生命。约1: 6-8 节的道是指人物。到了1: 11-14 节祂来到自己的地方来,自己的人倒不接待他。这里很明显是用人格来描述衪,不单指道。更重要的焦点是“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理,我们也见过衪的荣光,正是父独生子的荣光。”约翰在此更道出他所介绍的道不是希腊文所讲的原理,也不只是讲犹太人的智慧、神的话语,而是指父独生子耶稣基督。
道是神智慧与生命的化身,所以衪是生命的光;那些接受光的必有神的生命。
道成了历史人物,进入人间与人同住,是超越了中国文化、希腊文化、希伯来文化的思想框架。
谁能肯定?谁能接受?谁能明白?
中国文化傻眼了!
孔子“早闻道、夕死可矣”,虽有向往道之心,但不知“道”在何方?路漫漫其修远兮,吾将上下而求索,这是中国文化寻道的心境。
希腊人困惑了!
在希腊人哲学的理念里面,道是万物的本源、是不变者。既然是不变者,怎能成肉身,既成为肉身就成为‘变者’,会变的一定不是不变原有的道,这是希腊人的逻辑观念。所以希腊的理念拒绝道成肉身,因此就根据他们的的逻辑推理导致诺斯底主义折中解释道成肉身。
希伯来文化下的人愤怒了!
他们可以接受耶稣是先知、是伟人,甚至可以把世间最伟大的称号都加在耶稣身上。但他们决不能接受与理解耶稣在本质上与神合为一的自我宣称,“我与神原为一!”(约10:30)的宣言,认为这是僭妄的话。在旧约中神对摩西说你不能见我的面,只能见我的背,神是无形无像的,是永恒不变的怎能人自称为神呢?所以那文化体系的人为了维护他们的文化与宗教就把那位说僭妄话的耶稣定十字架。
约翰福音都跳过了这些以上的逻辑、困惑,直接表达道成了肉身的观念。神创造世界是从无到有,是用衪的言语;从无意识到有意也是用言语。神透过耶稣基督的话语来向世人启示,这也是约翰福音的特色之一。
4.道本身性的宣示:
成了肉身的道,他与人交流与时,有人询问怎样去神那里去的时候,他宣示我就是道路、真理、生命,若不借着我没有人到父那里去(约14:6)。这短短的一句本体性的宣告就概括了历代人的向往之梦。
(1)、我就是道路:历代人都在寻求真理之路,寻求认识神。所以 他们绞尽脑汁,寻求道路。
苏格拉底说:“”我不是智慧,我不过努力寻求智慧而已。“智慧的路在哪里?只不过在寻求中。
但圣经说:“除他以外在天下人间没有赐下别的名我们可以靠他得救。”(徒4:12)。
(2)、我就是真理:真理是什么?饱读希腊哲学的彼拉多不知真理是什么?
巴门尼德论:“什么是真理:真理来自与人思维,感觉产生意见。真理就是把握存在的知识”。 对后来的西方哲学影响很深。特别是黑格尔。
苏格拉底不知道真理是什么,只认为自己是真理的助产妇而已。我就是真理,耶稣没有如历代的哲学家在寻求真理,而他却本体性的宣告自己就是真理的本体。
谁能这样宣称?只有他道的本身才有权柄这样宣告。
(3)、我就是生命:当自称从小就遵守诫命也可以代表希伯来文化
系的少年财主到耶稣面前来询问耶稣怎样才可以得到永生的生命时。
这问题却被彼得而回答了。“主啊你有永生之道我们还跟随谁呢”?(约6:68)
耶稣是生命的光,生命在他里面(约1:4),不在他里面的人就没有生命,也在黑暗里。(约8:12)
道成了肉身的他,这句短短的宣告就把历史历代文化、宗教中要寻找的道路与内容表达了。
以上的表白,逻辑、理念人的思想怎能接受,怎能领悟?只有借用圣经歌林多前书一章二十二节话“希腊文化要智慧,犹太人要神迹”,我们却要透过耶稣启示的宣示,同时也借着人的文化与文字的架构中去明白与领悟超越逻辑的“道”的概念。“大哉!敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现……”(提前3:16节)。只有透过启示我们才能明白。当神以俯就的方式启示人时,特别是道成肉身的形态中俯就时,无疑的将自己放在人的思想和理念的架构中,让人了解他。
参考书目:
《圣经》
《西方哲学简史》 赵敦化
《基督教信仰的再思与重整》唐崇怀
《老子与道》袁步佳
各文化体系下的人都在谈“道”、论‘道’。既然都在谈到同一个道的内容,应该是殊途同归吧。事实不然,约翰福音中所论的道却与其他文化体系中所论的道就有不同的本质内容。今可透过各文化中对比性的分析来描述其中的差异性在那里?
一、中国文化对道的论述:
在中国文化中提到道的,一个是老子,一个是孔子。
老子是中国历史上的一位先古哲士,与孔子、墨子等同样是深受知识分子推崇的人,都是有使命感的贤能有识之士,对那个世代发出叫人省思的呼声。
老子在《道德经》第一章第 1-2 节 “道可道,非常道。名可名,非常名。无,名地之始。有,名万物之母。”在老子心目中,道为万物之始,但却难以陈明,所谓“不可名”,也就是说永恒之道是不可能知道的。
又如《老子》第四十二章 1-2 节“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。道也是万物的根源。其实老子的话,是根据一种自然的推论——由简单而演变成复杂的宇宙论。
老子的道本为形上意义,如大自然的规律、宇宙和谐的秩序。老子本人对道也觉得难以捉摸,不知从哪里来。在此老子所谓的“道”,似乎就是那一个最原始、最基本、无以言喻的原始,不知是无,还是有,所以老子只得用玄而又玄的话语来表达。
老子所寻寻觅觅的是没有位格(非人格的神),因此他的道反而成了他寻求认识主体神的遮蔽。换言之,道的自然无为性,具有泛神论的信仰倾向。
在老子一书中,老子以观察天地自然界的现象和生生不息的心得,认为自然界本身就存在着一种自然生养不息之理,他称之为道,或天道。老子的天道是为人道依据。
老子出发点是天道,以天道体检人道,而孔子出发点人道体检天道。道家强调天道为人道,中国文化中另一个人论道的是孔子,则是“早闻道、夕死可矣”,孔子对道的渴慕看作比性命都重要。
但孔子从来没有说“道”是什么?只是从人的内在的心性去反向道。孔子的探求是向内来达成道的。知之为知之,不知为不知,透过学和行来达成他所理想人的道德行为。他叫人去达到心性,但却没有说怎样达成。
而孟子说天道是:“成者、天之道也”。”“至诚无息”天道是化身万物而不贰,生于万物而不息。天道化育万物,内涵与万物之中,包括心性。只有人才能率性、尽性;就是说只有人才能表达天性。通过韧内性才可以知人道与天道。
孟子以为天道在于人道,就是表达内在超越。只要体达天道、就可以达成全性。人只要尽性就可以达到天人合一。
孟子讲人的心性与天道形成了一套理论。
综合而论,虽然老子、孔子、孟子对道的揣摩是超越了当时的时代,他们的描述不仅仅局限在人伦的范畴之内,还有人与自然宇宙的的关系。但必竟他们对道的认识、探索还是非常模糊笼统的。就广义的意义而言,我们不难看到在中国文化中,也有神为创造主的信仰。
二、希腊文化对道的表达:
逻格斯(Logos)道的意思,与努斯(Nous)努斯是精神的意思
“道”一词在西方古代哲学中常用来表示规律、理念、尺度等意的哲学范畴。在古希腊哲学中就有 11 种含义:叙述、说、原因、理由、推论、尺度、比例、关系、名誉和价值有关的东西、理性的力量、定义、意义等。古希腊晚期的斯多亚学派对道这个概念作了进一步发挥,把它理解为渗透全宇宙的理性原理和精神原理,是产生世界万物的原动力和根本原则 。
三、希伯来文化的对道的阐述
希伯来文化是以旧约圣经为基础,在旧约里常提到神常用智慧创造,智慧也以第一人格的身份出现(箴1:20-21)
公元一世纪初,斐洛建立了一个把犹太教与希腊哲学融为一体的体系。其中对道的观念是上帝和宇宙之间的媒介,是上帝的使者或仆从,是神圣的理性和智能。人凭着道去认识和理解上帝。在此,“道”成了先验的原理,是达到更高精神本体的中介。因此,道就成了可以与一神论相结合的原理。
他借用斯多亚中道的观念,作为真实的原理,解释神的光是创造者:“道”如智慧般 ,是神和被造世界的媒介,衪管理这世界和显明于这世界中。
四、约翰福音的超越的“道”
约翰福音从第一章就开始论道,但它所表达的道远远超过中国文化、希腊文化、希伯来文化所论的道。
1.道与神同在、道就是神:
“道可道非常道、名可名非常名”是老子虽在隐约中知道宇宙有个道,但不知道是什么?因他对道难以陈明,所谓“不可名”。
希腊文化中的逻格斯(Logos)是一个原理、道是言、是智慧的源头,是存在的第一因,最多从推理中是所谓的‘神’。
希伯来文化只认为道就是上帝创造中的媒介。
而约翰福音直接就说道就是有位格的神。
2.道就是万物的创造者:
万物是借着他造的,凡被造的,没有一样不是借着他造的(约1:3)。希腊文化中的道 ( 言 ) 是自然律,自然律本身不是神,因为神是自然律的“创造者”。一般的道的观念都是泛神论,把万物与神等同起来,创造者本身不是物质与万物有本质的区别。但约翰福音所提的道确实超过万物。《创世记》中,在没有言语之前,世界还在混沌中,没有次序,没有意义。但道却创造出有意义有次序的神。在这样的宇宙观中,整个大自然界指向上帝的伟大和智慧,整个宇宙反映了上帝的荣耀,而万物的新陈代谢不再是悲观主义的表现,而是表达出上帝的仁慈。所以,约翰福音突破了古代思想中的悲观性而奠定一种乐观的思想,因为在万物的变化当中,人们还应该信靠那位不变的造物主。
3.道成了肉神、住在我们中间:
道成肉身进入人间:在语境中都经过希腊语的转义与传递,在概念中与希伯来的语境有很大的差别。
道成肉身的词源来源loges原来在希腊语中是表达希腊语的能力,约翰福音的loges表达神的智慧。上帝的道成为肉身,在肉身中他有人的成形与样貌。智慧化身人之道 ,这“道”就是耶稣基督。约翰所认识的耶稣是一位历史人物,但他也知道这位历史人物并不受历史的限制。约翰所提到的道是一个有智慧、有人格、有生命的道,所以衪能化身为人,并且有肉身。因此,凡相信衪的就能得着生命。约1: 6-8 节的道是指人物。到了1: 11-14 节祂来到自己的地方来,自己的人倒不接待他。这里很明显是用人格来描述衪,不单指道。更重要的焦点是“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理,我们也见过衪的荣光,正是父独生子的荣光。”约翰在此更道出他所介绍的道不是希腊文所讲的原理,也不只是讲犹太人的智慧、神的话语,而是指父独生子耶稣基督。
道是神智慧与生命的化身,所以衪是生命的光;那些接受光的必有神的生命。
道成了历史人物,进入人间与人同住,是超越了中国文化、希腊文化、希伯来文化的思想框架。
谁能肯定?谁能接受?谁能明白?
中国文化傻眼了!
孔子“早闻道、夕死可矣”,虽有向往道之心,但不知“道”在何方?路漫漫其修远兮,吾将上下而求索,这是中国文化寻道的心境。
希腊人困惑了!
在希腊人哲学的理念里面,道是万物的本源、是不变者。既然是不变者,怎能成肉身,既成为肉身就成为‘变者’,会变的一定不是不变原有的道,这是希腊人的逻辑观念。所以希腊的理念拒绝道成肉身,因此就根据他们的的逻辑推理导致诺斯底主义折中解释道成肉身。
希伯来文化下的人愤怒了!
他们可以接受耶稣是先知、是伟人,甚至可以把世间最伟大的称号都加在耶稣身上。但他们决不能接受与理解耶稣在本质上与神合为一的自我宣称,“我与神原为一!”(约10:30)的宣言,认为这是僭妄的话。在旧约中神对摩西说你不能见我的面,只能见我的背,神是无形无像的,是永恒不变的怎能人自称为神呢?所以那文化体系的人为了维护他们的文化与宗教就把那位说僭妄话的耶稣定十字架。
约翰福音都跳过了这些以上的逻辑、困惑,直接表达道成了肉身的观念。神创造世界是从无到有,是用衪的言语;从无意识到有意也是用言语。神透过耶稣基督的话语来向世人启示,这也是约翰福音的特色之一。
4.道本身性的宣示:
成了肉身的道,他与人交流与时,有人询问怎样去神那里去的时候,他宣示我就是道路、真理、生命,若不借着我没有人到父那里去(约14:6)。这短短的一句本体性的宣告就概括了历代人的向往之梦。
(1)、我就是道路:历代人都在寻求真理之路,寻求认识神。所以 他们绞尽脑汁,寻求道路。
苏格拉底说:“”我不是智慧,我不过努力寻求智慧而已。“智慧的路在哪里?只不过在寻求中。
但圣经说:“除他以外在天下人间没有赐下别的名我们可以靠他得救。”(徒4:12)。
(2)、我就是真理:真理是什么?饱读希腊哲学的彼拉多不知真理是什么?
巴门尼德论:“什么是真理:真理来自与人思维,感觉产生意见。真理就是把握存在的知识”。 对后来的西方哲学影响很深。特别是黑格尔。
苏格拉底不知道真理是什么,只认为自己是真理的助产妇而已。我就是真理,耶稣没有如历代的哲学家在寻求真理,而他却本体性的宣告自己就是真理的本体。
谁能这样宣称?只有他道的本身才有权柄这样宣告。
(3)、我就是生命:当自称从小就遵守诫命也可以代表希伯来文化
系的少年财主到耶稣面前来询问耶稣怎样才可以得到永生的生命时。
这问题却被彼得而回答了。“主啊你有永生之道我们还跟随谁呢”?(约6:68)
耶稣是生命的光,生命在他里面(约1:4),不在他里面的人就没有生命,也在黑暗里。(约8:12)
道成了肉身的他,这句短短的宣告就把历史历代文化、宗教中要寻找的道路与内容表达了。
以上的表白,逻辑、理念人的思想怎能接受,怎能领悟?只有借用圣经歌林多前书一章二十二节话“希腊文化要智慧,犹太人要神迹”,我们却要透过耶稣启示的宣示,同时也借着人的文化与文字的架构中去明白与领悟超越逻辑的“道”的概念。“大哉!敬虔的奥秘,无人不以为然,就是神在肉身显现……”(提前3:16节)。只有透过启示我们才能明白。当神以俯就的方式启示人时,特别是道成肉身的形态中俯就时,无疑的将自己放在人的思想和理念的架构中,让人了解他。
参考书目:
《圣经》
《西方哲学简史》 赵敦化
《基督教信仰的再思与重整》唐崇怀
《老子与道》袁步佳
一觉醒来
2007暑假—Anthem-to-God



